Claratorias Sobre La Tradicion Orisa de Tierra Yoruba y La Tradicion Orisa de Cuba Conocida Como La Santeria o El Lucumi:

2. No se entregan “guerreros”. Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogun junto a otros Orisa que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de “los guerreros”. Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si sale en adivinación que debe recibir lo, cuando es para tener un Ogun para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su favor.

3. No hay una gran separacion entre el sacerdocio de Ifa y los sacerdocios de los demás olorisa. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o algún otro, es un olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orisa trabajan juntos de una forma u otra, y a la misma vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisa de África Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatala, Osun (Oshun), Egungun, etc.

4. No tenemos un año de “iyaworaje” en África Occidental. El término “iyaworaje” viene de la palabra “iyawo” con el sufijo español “-aje”. Iyawo significa “nueva esposa” y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano de iniciación…solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan otro color, según la tradición de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en áfrica durante la adivinación que se hace durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo iniciado/iyawo orisa que use más blanco durante el primer ano o blanco exclusivamente durante el primer ano. Pero en estos casos es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.

5. En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 orisa a la misma vez durante iniciación. Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de entregar solo el Orisa a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir los orisas que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El término “pie y cabeza” para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia las practicas religiosa del Brasil y África.

6. Cuando entregamos mano de Ifa no se entregan los “guerreros”. Aunque ahora hay nigerianos y otros aprovechándose de las expectativas del publico solo expuesto a la tradición Orisa cubana que no conoce las tradiciones de tierra Yoruba.  Cuando se hace la ceremonia de “isefa” (consagración de la mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que Cuba, como una isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los babalawos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de Ifa sin los “guerreros”.

7. El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de comunicación entre padre e hijos en esas comunidades. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba que solo hablan el Yoruba y no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el Frances que es el idioma de uso general en la Republica de Benín.  Ahora en algunos lugares en el occidente se está retomando poco a poco el uso más extenso del idioma Yoruba con los inmigrantes Yoruba que se han mudado de Nigeria y la Republica de Benín a Europa y las Américas.

8. En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orisa ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Existen influencias de las tradiciones del Kongo, tradiciones dahomeyanas (“Arara” en Cuba; “Jeje” en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En África la cultura Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedido en la tradición Orisa en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias etnias vecinos de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la esclavitud de las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones religiosas de base africana en el occidente.

9. En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundos de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos del espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo.

10. Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa como iyanifa (aunque el término “iyanifa”, como muchos otros, terminos, cambia de significado dependiendo del contexto…a veces el término “iyanifa” es la mujer importante durante la iniciaciones de ifa que, usando terminología lukumi, “levanta” el nuevo awo.). Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un “invento de los africanos”. Es parte de nuestra tradición Orisa de tierra Yoruba. En algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas donde se habla dialecto Ijebu, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa…mientras que en otras áreas donde se habla dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles según el linaje o región. Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa, muchas veces, dependiendo del linaje o área otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele y a veces hasta manipular ikin Ifa durante adivinación y hacer ebo como otros babalawos. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisa Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición de nosotros dirán, “y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)”. Fácil…la tradición Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba…y de otras etnias que también practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se llama “Fa” o “Afa” dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Orisa, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en “Fa” en su gran mayoría de lugares.  En el sacerdocio de Ifa en Cuba parece que se tomo una decisión de seguir la práctica de algunas áreas de dialecto Ijebu de solo entregarle un ikin Ifa a una mujer (amenos que salga para la mujer un Oju Odu o llamado “melli” en la tradición cubana).  Lo que sí es lógico que como las mujeres sacerdotisas en Ifa siempre han sido una minoría (ser una persona iniciada es distinta a ser una persona iniciada y preparada con autoridad para ser sacerdote), puede ser que ninguna iyanifa llego a Cuba o muy pocas llegaron, o simplemente no se les tomo en cuenta.

11. En nuestra tradición Orisa/Ifa de África Occidental es posible y hasta común que las personas se inicien (“coronen”, usando termino Lucumi de Cuba) en más de un Orisa completamente. Y también es posible y común que después de iniciarse en Ifa (ifa/Orunmila es también un Orisa para nosotros de la practica Orisa de Nigeria) estos mismos hagan su iniciación total a otro Orisa tales como Sango, Obatala, Osun, Egungun, Oro, Ogboni, etc.  Inclusive, para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se le ve al revés el hacer idosu (‘coronar santo” en Lucumi) antes de hacer Ifa….para ellos es más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos muchas personas en África que están iniciadas en más de un Orisa y que se han hecho Ifa primero y luego otro Orisa que sea muy importante para el individuo (tampoco estoy diciendo que todos automáticamente hacen Ifa ni que lo hagan siempre primero). Hay mas diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo general es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de tierra Yoruba. En la tradición Lucumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y mas Orisa que se reciben en esa expresión de la tradición Orisa, aun así solo hay un solo “machuquillo/ashe”…el de el Orisa principal a que se está iniciando el iyawo orisa. O sea, el iyawo orisa en la tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orisa aunque reciba varias soperas a la misma vez.

12. En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada…no le afectara su “osu” del orisa que tiene hecho. Desde muchos siglos han habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada “malo”. Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.  Mas sin embargo, la cabeza the un iyawo Orisa (un nuevo iniciado en Orisa) siempre se protege del sol y de lluvia cubriendo le la cabeza con una tela durante los dias de su iniciacion.  Esto se hace especialmente cuando el iyawo Orisa necesita salir afuera para usar el bano o cuando necesita cumplir con algunos ritos al aire libre durante el proceso de su iniciacion.  La cabeza del nuevo iniciado usualmente esta afeitada y preparada espiritualmente y es considerado tierno, ademas del respeto que se le da a una cabeza consagrada a las deidades.  Esta precaucion de cubrir la cabeza del iyawo es facil ya que el nuevo iniciado no puede salir de la casa donde se esta iniciando la persona, y nunca puede salir para afuera sin que alguien lo acompane.

13. En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orisa/Ifa de África Occidental no es tabú lavar la cabeza con omiero. Claro que la cabeza de un iniciado es respetada. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo. De hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha recomendado Ifa para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orisa de Cuba, sea para larga vida, protección, vencimiento, etc.  Están acostumbrados de que ya no se les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En nuestra tradición no es tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho iniciación a un Orisa u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese Orisa ni tampoco existe para nosotros una manera de “borrar el osu”…Cuando se hace iniciación a un Orisa, la persona tiene el ase de ese Orisa por vida hasta la muerte y sus ceremonias fúnebres. La única excepción con el uso de omi ero o un jabón tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de Ifa necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo especifico y con materiales especifico. Reitero que no es un tabú en general que una persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero…todo lo que sea bueno para el cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte más importante del individuo.  Por eso es importante, en nuestra tradicion de Africa Occidental, lavar la cabeza con omi ero siempre y cuando se use.14. En la tradición Orisa de Nigeria y Republica de Benín es necesario destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza con gorra o turbante en otras expresiones de Orisa, como la tradicion Lucumi de Cuba. Para nosotros el acto de destapar la cabeza es para mostrar respeto y humildad ante las deidades y a los versos de Ifa u Eerindinlogun que se recitan, y también a la poesía de cada Orisa que se recite. También es forma de que las oraciones lleguen a ser “escuchados” por nuestro Ori que tiene que es testigo de cada oración antes de que las demás deidades puedan manifestar las peticiones de sus devotos.  Hay excepciones muy especifica respecto a esta regla general, especialmente cuando tiene que ver con sacerdotes y sacerdotizas de mas alto rango, reyes de pueblos, y los que estan pasando por iniciacion dentro de Orisa (iyawo Orisa).  Ver 12. para mas detalles.15. En nuestra tradición los Orisas del omo awo/omo orisa (ahijado) no nacen de los Orisas de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El sacerdote usa su “ase” o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el adosu de Obatala no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que usara para lavar el Obatala de su ahijado. Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisa aquí en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el “ase” de sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunas han perdido algún objeto sagrado de su Orisa no tienen que preocuparse…todos los objetos sagrados de los Orisa se pueden reemplazar con las ceremonias apropiadas.

Cuando uno asiste a un festival para Yemoja en tierra Yoruba en Nigeria y en la Republica de Benin los ritos se hacen en los templos y casas de los sacerdotes de Yemoja.  Cuando se hacen rituales en un cuerpo de agua para Yemoja, siempre se hacen en el rio.  La proxima vez que vayas para tierra Yoruba, ve para un templo de Yemoja en Ibadan o en Abeokuta y veras que es el rio que se venera….primero, porque siempre ha sido asi, y segundo, porque nunca ha existido el mar cerca de esos lugares.  De nuevo, Yemoja es una deidad de rio.

Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orisa femenino en la mayoría de tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de Benín y sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas relacionados como el Urhobo y el Isen).

 

17. Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con los tambores bata y dundun…y hay lugares en tierra Yoruba donde se hay idosu total a esta deidad.18. El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades, ni tampoco es el único tambor sagrado/consagrado.  También de mucha importancia es el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores y sacerdotes como el igbin de Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, apinti para Egungun, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, bata para  Sango, Esu, y Egungun, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala y su uso general, y el agogo para Ifa, Obatala y ciertos otros.19. En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisa son preparados por un olorisa y por un babalawo. O sea, no hay “Olokun de babalawo” ni “Olokun de olorisa”. Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia puede existir según la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el “Oduduwa de babalawo” ni el “Oduduwa de olorisa”. Son personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si son estas personas también babalawos está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho por babalawo u olorisa.

20. En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado usar en la cabeza en el “día de medio”. Ni tampoco se llama el lugar donde está sentado el iyawo un “trono”.  El egan que se ata a la cabeza del iyawo orisa de cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orisa/Ifa es suficiente como para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”.

21. En nuestra tradición la ropa del iyawo orisa es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación, a menos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que se use una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el dia de celebración usualmente se cambia la ropa del iyawo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.

22. En nuestra tradición de Orisa de África occidental, no es “imprescindible” el uso de un rio durante la iniciación de una persona en Orisa o Ifa.  Esa es una regla desarrollada en Cuba, pero no existe en tierra Yoruba.  En otras palabras, si se pueden hacer consagraciones a Ifa y a muchos otros Orisa de la forma en que las hacemos en tierra Yoruba, aun en lugares que no tengan rio.

23. No todo objeto sagrado de Orisa en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orisa, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orisa. Para otros Orisa el objeto sagrado no consiste en piedra para nada ni nada que se parezca.

44. La idea de que una persona iniciada en Orisa que nace con el signo Ose Meji no puede iniciar a otros ni practicar el sacerdocio para los demas porque el Orisa es celoso y no quiere que la persona comparta con mas nadie no es un concepto ni una practica de la Tradicion Orisa de Africa Occidental.  En tierra Yoruba, generalmente son los padres de uno que envian al hijo u hija a hacer su aprendizaje en la casa de sus padrinos donde viviran durante los anos de su aprendizaje.  Esto es la practica porque ya se ha determinado que su profesion sera el sacerdocio.  y despues de varios anos de aprendizaje al aprendiz lo inician en Orisa.  Es por esta razon que en la cultura Yoruba no hace sentido que despues que se haya determinado que una persona practicara el sacerdocio como profesion, y despues de varios anos de ensenanza y luego su iniciacion y mucho sacrificio decirle a la persona que ahora no podra iniciar a otros ni funcionar en ese papel si no es para si mismo cuando la persona sale con Ose u Ose Meji durante su Ita.